史蒂文斯：《最高虚构的笔记》（李景冰 译）

致亨利·切奇

为何，除非为你，我会感到爱？
我在榨取那个挨近我的悟者的
绝对的书？他日夜隐在我体内。
在这单一确定的事实的不确定光线里，
相对于那光，事实等同于生活的流变，
在其中我遇见你，彼此悠闲地坐着，
有一刻我们处在存在的核心，
你带来的清澈透明是安宁。

（译注：光在变还是事实在变？我可以确定一物，但我自身却是变的。于是，可以看到有一个不变者，与我同一，在清澈透明的安宁时刻。）


它必然是抽象的

I

开始吧，青年，由感知
创造的理念，这被创造的世界，
难以想象的太阳的理念。

你必须再次变成无知者
再次用无知的眼睛看太阳
在它的理念中清晰地看它。

不要设想一种作为理念本源的
创造意识，也不要为此构造一个
满腹经纶的大师罩在他的火中。

在它的理念中被看到时，太阳多么清晰，
最遥远的天空的澄澈将其清洗，
那里拒斥我们和我们的想象……

一个神的死亡就是一切的死亡。
让紫色的日神躺入棕色的丰收，
让日神睡去并死在秋天的棕色里，

日神死了，青年。但日神曾是
不能命名的某些事物的一个名字。
曾有一个为太阳的计划，并且还有。

有一个为太阳的计划。这太阳
必须承受无名，金色的泛溢，
但却在它成其所是的困境里。

（译注：日神死了，可以关联尼采的“上帝死了”。日神死了，但太阳还在；上帝死了，但由上帝曾暗含的神秘还在。这神秘就体现在人的创造以及自然的创生和毁灭中。有一个为太阳的计划，可以关联尼采的永恒轮回。创造的理念可以关联尼采的强力意志。）

II

是寓所里天国的倦怠
送我们回到最初的理念,
那创造的核心；但销魂于真实

如此有毒，对于真实自身
如此致命，最初的理念
变成一个诗人隐喻中的隐者，

这隐者整日来而复去。
可有一个最初理念的倦怠？
其它的会是什么，渊博的学者？

修道者是一个艺术家。哲人
为他指定音乐的处所，说，今天。
但牧师想望。哲人想望。

并且无有是欲求的端始。
有其所无是欲求古老的循环。
在冬天的末尾，是欲求

观察变得阴郁的麻木天气，
并看到乱蓬蓬的勿忘我。
充满雄性，它听到历法的赞美诗。

它知道其所有即其所无，
并将其抛弃如同另一时日的物品，
就像黎明摆脱陈腐的月光和破烂的睡眠。

（译注：诗人是寓所中的修道者，其要把握的最初理念，为诗中隐喻的隐者。哲人把诗人置于音乐的位置。牧师与哲人对诗人青睐有加，在于他们有共同的欲求。世界的轮转无非体现为欲求，欲求因何从何而始，即所谓最初理念，完全混同在了莫名的循环中，性欲求亦在此莫名循环中。）

III

诗刷新生活，因此我们片刻间
分享最初理念……一个完美的
开端，它满足于信念，

被无意识的意志鼓翼，把我们送抵
一个完美的终结。我们在这些点间移动：
初时的率真到其后更多人的率真

他们的率真是强烈的愉悦——
愉悦来自我们对我们所想的感觉，
来自搏动在心的思想，如同血新鲜地涌来，

如同一种灵丹，一种刺激，一种纯粹的力。
诗，穿过率真，重又带回一种力
将一种率真的性质给予每件事物。

我们说：晚上一个阿拉伯人在我的房间，
伴随他该死的hoobla-hoobla-hoobla-how,
将一种原始的天象纵横刻写在

未来投出的未经涂抹的前部，
并将星星抛散在地板周围。白天，
林鸽咕咕着他的hoobla-hoo

而大海最沉实的斑斓
依然“hoo-hoo”吼着涌起降落。
生活的荒诞以奇特的关联刺穿我们。

（译注：诗刷新生活与荒诞以奇特的关联刺穿我们无非一表一里。）

IV
最初的理念不是我们自己的。
伊甸园里的亚当是笛卡尔之父
而夏娃将空气变成自己

和儿女们的镜子。他们发现自己
在天堂就像在一面镜子里；一种第二现实；
并且在这一现实里他们发现一种天真——

一种完全浸在天真里的居民。
但最初的理念并未在模仿中
形成遮蔽。遮蔽先于我们存在。

有一种浑浊的中心在我们呼吸之前。
有一种神话在神话开始之前，
庄严，清晰有力，并且完全。

由此诗涌出：我们活在并非
自己的一个地方，更加非人化
并且严酷，尽管日子绚烂。

我们是效颦者。遮蔽即卖弄。
空气不是镜子而是空空的舞台，
布景黑暗明亮，悲剧的光影

以及喜剧的玫瑰色，其中
深渊的乐器发出声响，如同
我们添加的扫描意义的脉冲。

（译注：欲望衍生为激情，遂有悲剧与喜剧之别。最初理念不在悲喜剧之前，悲喜剧也不在欲望之前。最初的本身就包含着完全或全体。这有点类似黑格尔对理念的起始的设置，即本无起始，所谓起始即是从圆环的任一处切入，任何一点都包含整个的圆即过程全体。）

V

狮子对着激怒的沙漠吼叫，
它的红色噪音使沙子变红，
反抗红色空无以进化其自身——

由狮爪狮颚以及狮鬃所控制的
最柔韧的挑战者。象
以刺耳的声音打破锡兰的黑暗，

闪光滑过池塘的水面，
丝绒的颗粒散向远方。熊，
那沉闷的棕红色，在它的山上

对夏日的雷鸣咆哮，酣睡穿过冬天的大雪。
但你，青年，从阁楼的窗子眺望，
斜屋顶的房里有一架租用的钢琴。

你躺在床的寂静上。抓住
枕头的一角。你扭动并压抑
一种因这扭动，喑哑，喑哑暴力

缠绕的痛苦言语。你望过
魔符般的屋顶，像监护者
以自己为中心标出它们并被威吓……

这些就是英雄的孩童，他们的时间
相对最初的理念繁生——鞭笞狮子，
鞍饰大象，驯熊杂耍。

（译注：野兽的威猛与自然相衍相生，而人由最初的理念，在非自然的魔符中，人化野兽。纯精神的游戏，伴随与自然一体的兽性的退化。）

VI

未被领会因为未被看见，
未被爱也未被恨，因为
未被领会。弗朗茨-赫斯的天空

被丝绒的风在丝绒的云中刷亮，
被蓝打湿，因白而更冷。未被
说及，没有一个屋顶，没有

最初的果实，没有鸟的合奏，
吹暗的腰带松开，未被放弃，
快乐是，快乐曾是，快乐的连翘属植物

和那花的黄色，黄色使北方的蓝稀薄。
没有名字，没有什么是被欲求的，
想象也仅仅是源泉的想象。

我的房子在阳光里起了微小变化。
木兰的香气袭来，不真实的轻拂，
虚假的形式，但虚假近于同一血缘。

它必须可见或不可见，
不可见或可见或兼而有之：
一种眼睛里的见和未见。

天空和天空的巨大，
说这气象，仅仅是气象，仅仅是空气：
一种流血的抽象，就像一个思想化的人。

（译注：眼里所能呈现出的，无论是怎样超越的图景，都非真实。然而，超越仍在，如荷兰画家赫斯的画。）

VII

没有伟人——最初理念的思想者，
那时会感觉很好。也许
真实依赖于沿湖泊的散步，

身子倦怠时的调节，看见
地钱属植物的一次停顿，注视
一种生成确定性的幽微，以及

在那确定中的等待，一次静息
在临湖的松林的晃动中。
也许有固有的卓越时期，

就像公鸡在左边啼叫而万物
恰逢其时，无法测度的平衡，
一种瑞士人的完美来临

以及一种熟悉的机械乐音
鼓起狂热，不是我们实现的
平衡，而是发生的平衡，

就像男女相遇并顷刻钟情。
也许有许多醒悟的时刻，
极端、幸运、个人，在其中

我们超越醒悟，坐在睡眠的边缘，
像在一个高地上，注视
柏拉图学园如薄雾中的构造。

（译注：恍兮惚兮，真实总在理性触及又未触及处。）

VIII

即使有维勒特·达克（复古建筑理论家）相助，
我们就能构造一座要塞城堡，
并将主要人物麦克库拉夫（古建筑师）安置在里面？

最初理念是一种想象的事物。
沉思的伟人俯身于紫罗兰的空间，
也许是麦克库拉夫，一种权宜之计，

理性和逻辑，晶体的假设，
起始及一种说出字词的形式
以及字词中潜在的歧意，

夸饰的语言学家。但麦克库拉夫就是麦克库拉夫。
它并不遵循主要人物才是人物。
如果麦克库拉夫慵懒地躺在海边，

被拍打的波浪淹没，在涛声中
领会最初理念的思想者，
他可能上瘾，无论从波浪的语句

或波浪的能量，或深沉的语音，
或一个更瘦弱的存在者挤入他，
或更大的颖悟和预感，

就像波浪终于没有破碎，
就像语言突然轻易地说出
它艰难地讲说的事物。

（译注：最初理念，或说道，就在事物的色空中。）

IX

浪漫的吟诵，慷慨陈词的洞视
是神化的部分，适宜并且
具有原始态，风格源于此。

它们不同于理智的喀喀哒哒，操作的
闪闪烁烁。但神化不是
主要人物的起源。他来到，

密封在箔片里，隔绝理智，
午夜，被专注的眼睛照亮，
裹入幻想，嗡嗡的思想对象

躲避在脑中， 隐瞒
其它的思想，他伏在
对触摸永远是珍贵的胸上

四月的美好柔和地降临，
他跪倒。此时雄鸟啼叫。
我的夫人，为此人唱准确的歌吧。

他是，可能是，但，噢！他是，他是，
这被感染的过去的弃婴，如此聪颖，
手的样子如此动人

但不要看他有色的眼睛。不要
给他名字。让他脱开你的想象。
他的热切是精神中最纯粹的。

（译注：激情表达的方式本身包含原始态，但这里面已经包含了理智的因素。婴儿的混沌中的本能，本来是与血污一并出现的，但世人习惯以颖洁清透来定义出生的婴儿。由是，道在这里就还未还原为现象学。）

X

更高之抽象即人之理念
而更高之人物即理念的解释者，
其在抽象中高于个体的人，

作为原则比章句更丰饶，
幸福之丰饶，葡萄酵母的充沛之力，
在生命中，而不是例外，在群体的

某部分，即使是英雄的部分。
关键之抽象是普遍的，枯燥的，
面貌难解。它是谁？

怎样的拉比，狂暴地成长于人类的希望，
怎样的酋长，独自漫步，
发出无比痛苦的获胜的喊叫，

不是逐个看到这些分离的形影
而是只看到一个，在他旧外套里，
下垂的马裤里，远离城镇，

所寻找的就在其惯常的地方？
无色的黎明。它即他。此人
在旧外套里，那些松垂的马裤里，

它源于他，青年，在构造配制
最终的优雅，不是慰藉，
也不是圣化，而是平白的提议。

（译注：看来，最初的理念显现于所有的肉身。）

它必然变化

I

古老裹金的六翼天使，在紫罗兰中
吸入约定的气味，此时鸽子
像年代学里的幻影一样升起。

六翼天使看到意大利少女们
头戴长寿花，以前在她们母亲的发带上
见过，必将再次看见。

蜜蜂嗡然而来如同从未离去，
如同风信子从未离去。我们说
这在变那也在变。因此，不变的

紫罗兰，鸽子，少女，蜜蜂和风信子
便是无常宇宙中无常原因的
无常对象。这意味着夜晚的蓝

是一种无常的事物。六翼天使
是农神里的萨蹄（半人半兽之神），依他的思想。
它意味我们因凋零而感觉不悦

变化还不充分。它逗留，
它是一种循环。蜜蜂嗡然而来
如同——鸽子啪啦啦在空中。

色情的香味，一半躯体，一半
明显的酸，肯定是它所意谓
并且嗡声发钝，不会碎裂于精微中。

（译注：青春之嗡嗡永在于来临和精微的碎裂中。）

II

首领指令蜜蜂变为不朽
首领指令。但蜜蜂的肉身
振起沉重的翅翼，继续，

反复，一种无尽的存在，
升向最高的对抗者之上，
在嗡营雏翅稚嫩的词语？

为何蜜蜂要重历丢去的欺骗
在一个号角中找到幽深的回声，
并嗡嗡着莫名的战利品，古昔新的吹角者？

首领的桌上有苹果
赤脚的仆人环绕着他，
他将幕布调向形而上学的t

而部落的旗帜飘动，爆裂
在旗杆上，眩目的红蓝，
重击升降索。为何，冬天的碎片

消失于金色狂暴的春天，
为何要有回返或死亡的问题
在记忆的梦中？春天是一次睡眠？

这温暖是为情人最终成就
他们的爱，开始，而不是重新开始，
这新到来的蜜蜂之嗡嗡之嗡嗡。

（译注：形而上学的追问——蜜蜂之嗡嗡，永远开始在重复中。）

III

杜普将军的巨大雕像
静止不动，尽管灵车
驶离其高贵之地和邻近居民。

马抬起的右前腿暗示，
在最终的葬礼上
音乐停止，马依然站立。

星期日，律师们闲步走近
坚固高耸的塑像，沉思过去。
而博士们，细心沐浴后

探究这个带点悬置和耐久的
镇静构架，其僵硬
使得将军显得有点荒谬，

冷漠的青铜改变了他真实的血肉。
从未曾有过，也不会有
这样一个男人。律师们不信，

博士们说作为敏感著名的装饰，
天竺葵中的镶嵌，将军，
杜普之地，事实上属于

我们心理更退化的残迹。
没有什么发生因为没有什么改变。
将军最终甚至成了弃物。

（译注：历史也在被改变中。世上没有永恒的铜像，只有被弃于永恒的铜像。）

IV

性质相反者似乎彼此
依赖，像男人依赖女人
昼依赖夜，想象

依赖真实。这是变化的起源。
冬与春拥抱，寒冷的介体
溢出特有的狂喜。

音乐落于寂静，如一种感觉，
一种我们感到却不理解的激情。
上午与下午紧搂，

北方与南方是内在的一对，
太阳与雨是复数，如远去的情侣
合在一个最绿的身体里。

这些孤寂的号角在孤寂中
不是另一个孤寂的回响；
一根细弦说着一窝声音。

参与者参与使其变化之物。
孩子触摸，从事物，从触摸的身体
得到角色。船长与属下

水手和海是一体。接下来
哦，我的伙伴，我的朋友，我的自我，
是姐妹和安慰，兄弟和欢乐。
   
（译注：事物无自性，只有相互作用中形成的性质，推于极端，则为相反者互相吞噬构成最大的和谐。这和谐以正向和反向的方式出现在人对激情的体验中，外化出来即为美——日神美和酒神美。）

V

海天相映的一个蓝色岛屿，
野橘树继续开花结果。
种植者早已死去，房屋颓屺，

几只酸橙残留，三棵瘦瘠的树
负荷混淆的绿：这些是种植者的青绿
和橙斑，这些是零度之绿，

一种在最绿的太阳里烘烤得更绿的绿。
这些是他的海滨，白沙里的海桃金娘，
漫长的海泥里“嗒嗒”的奔跑声。

远在他之外，有一个岛，一个向南的岛，
其上静息一只菠萝，像一座山静息，
刺鼻的气味如古巴的夏天。

并且在那边，清凉的香蕉生长，
沉重地悬在巨大的香蕉树上，
刺穿白云并向世界的一半弯曲。

他常常想起出生的土地，
整个国家如何是一只甜瓜，粉红色，
看得准确就是可能的红。

无伪饰的男人在一束否定的光线里
即不能负担劳作，也不能死去，
叹息着应该离开班卓琴的弹拨。

（译注：这首诗也许说的是拿破仑。如此，则拿破仑脑子里的战争和征服，即班卓琴的一种弹拨。）

VI

你是我的，麻雀对裂开的草叶说，
而你，你，你吹我，在我的矮树丛
你注视我，你是我的。

啊，咔！这血腥的鹪鹩，这残忍的松鸦，
咔咔，从知更鸟壶口的喉咙倒出，
在我的空地，你是，你是，你是我的。

雨里有如此蠢笨的吟唱者,
如此多的无钟声相随的拍板，
这些“你是”组成一个天堂的锣。

同一的声音重复，同一的不倦的唱诗班歌者，
单词组的语句：咔咔，
单一的原文，花岗岩的单调，

唯一的一张脸，像命运的照片，
吹玻璃人的命运，冷血的主教，
无眼睑的眼睛，无任何梦的头脑——

这些属于缺少吟唱的吟唱者,
属于地球，其中最初的那个树叶
是树叶故事，其中麻雀是一只

从不变化的石鸟。你是他的，你
和你，你是他的和你是。一个
像任何其它声音的声音，这声音将终止。

（译注：混沌初开，众个体在你是我的中分化出来，但依然在你是我的的喧嚣中。）

VII

在一片月亮的光泽后，我们说
我们不需要任何天堂，
我们不需要任何诱人的圣歌。

这是真实的。今夜，丁香放大
轻易的激情，情人待溢出的爱
躺于我们体内，我们呼吸

一种唤起空无的绝对气味，
紫色的气味。盛大的花期
在夜的死寂里。情人叹息

就像为这易得的赐福，这赐福
可被呼吸摄入，占据于心，
封藏，什么也不被知晓。

因为轻易的激情和待溢出的爱
源于出生我们的泥土，此时此刻
我们之所在就是任何之所在，

就像在五月黄昏云的顶端，
就像在无知男人的勇气里，
这男人照书吟颂，沉入作者的热度，

而作者写书之热出自另一个
易得的赐福：那确定性之波动，
感知度之变化，在学者的黑暗中。

（译注：激情像泥土般来自天然，幻生幻灭。因而有抽象不变的天堂，由之有质疑天堂的学者的热望。质疑的黑暗中，确定性之波动，感知度之变化，为另一种轻易的激情或说易得的赐福。）

VIII

周游世界的南娅儿在途中
遭遇奥西曼德（伟大的法老）。她独自走着
像一个久已准备好的处女。

我是此女。她取下项链
放到沙子里。就像我是，我是
此女。她解开镶嵌宝石的腰带。

我是此女，弃掉闪光的金子，
超然于绿宝石或紫水晶，
超然于所承受的燃烧的身体。

我是脱得比裸体更裸的女人
站在一个僵硬的指令前
说，我是那预期的新娘。

说给我那被说出的，将我只装扮于
这些话的珍贵装饰里。
戴给我精神的钻石之冠。

给我整个穿上终极的丝体
颤栗于如此知名的爱中，
我是那个因你的完美而珍贵的自我。

然后奥西曼德说那配偶，那新娘
从未赤裸。一种虚构的遮蔽物
无例外是内心和思想编织的闪耀。

（译注：历史近于传奇，只为想象和思想而存在。奥西曼德与南娅儿相遭遇的具体本身并不重要。）

IX

诗从诗人之玄奥走向
经典之玄奥，又返回。
是来回游移，还是立刻

兼是两者？是闪烁的掠过之物
还是一个阴天的浓缩？
是否有一首诗从未抵达词语

只在纠缠时间的流逝？
诗既特殊又普遍？
有一冥想在那里，其中似乎含有

一种逃避，一种未被理解
或理解不完全的一物。诗人逃避
我们，像在一个无感觉的元素里？

逃避，这风光的演说家，
我们最迟钝的栅栏前的代言人，
依凭一种言语形式的讲解者，

以及闪烁其词的发话者？
它是他探寻的经典之玄奥。
他试着用一种独特的言语

言说普遍者的独特效能，
混合了拉丁语的纯粹
和普罗旺斯语的触感。

（译注：这首诗也许谈说的是但丁。《神曲》出入的内容以及语言风格，与诗里的形容相符。）

X

长凳是他的强直性昏厥，修辞的
戏剧。他坐在公园里。
湖水充满了人造的事物，

像一张乐谱，像顶层的空气，
像瞬间的色彩，里面的天鹅
是六翼天使，是圣者，是变化的要素。

西风是音乐，是运动，是作用于
天鹅嬉戏的力量，一种变化的意志，
一种使虹彩在空白上剥蚀的意志。

有一种变化的意志，一种紧迫
在场的方式，一种呈现，
一种恒常不容拒绝的无常世界，

一个游手好闲者的眼睛，在抓住
我们自我的隐喻里。偶一为之
并不充分。变形的新鲜

是一个世界的新鲜。它是我们自己的，
它是我们自己，我们自己的新鲜，
而且其必要性和外观

是我们凝视其中的一个镜子的拓片。
对这些开端，快乐和青春
欲求合适的情爱。时间会记下他们。

（译注：修辞的戏剧有其存在性的起源，它如地火，映出与变化的意志相关联的事物的万千幻象。）


它必然给予愉悦

I

在贯例的准确时间唱jubilas，
鸡冠加顶，穿上大量的羽鬃
作为角色，欢欣于它伟大的喉咙，

显示欢乐并歌颂它，
肩膀被重压，感到这颗心
是共同的，是最勇敢的基础，

这是习俗的演练。杰罗姆
是低音栓与火风合弦之父，
黄金的手指采摘蓝黑的空气：

为移到其中的声音的伙伴，
寻找最凄凉的祖先声响，
寻找一种音乐流出的光

以超肉感的方式落入。
但随之最困难的严苛
现于我们所见的映象上，它要从

非理性的瞬间抓住无理性，
而此刻太阳升起，大海澄清，
月亮悬在天堂入口。

这些不是改变的事物。
但我们被震动好像它们就是。
我们辨析着以迟到的理智。

（译注：瞬间的感发，理智常常是不能追究的。）

II

忧郁之女，链饰蜡发，对窗
并未渴求羽毛之银
会是冰冷的银器；泡沫状的云

会起泡沫，成为泡沫的波浪，
会波浪般涌动；性交的花丛
会静息，没有酷烈的嗜瘾；

炎热的夏日，夜里增加的芳香
会加强她流产的梦，并将其
自然的形式带入睡眠。对她

记忆的就足够了：春天的银
来到它们在葡萄叶间的位置
让红润的脉动变凉；泡沫状的云

无非泡沫状的云；泡沫状的花
徒劳没有青春期；而后来，
当八月松林调和的热

进入房间，瞌睡，这就是夜晚。
对她记忆的就足够了。
忧郁之女观望并从窗口命名

山茱萸的珊瑚，寒冷而清晰，
寒冷，寒冷地勾勒，存在的真实，
清晰，除了眼晴，没有侵扰。

（译注：存在的真实不是眼睛所视，而是所视引起的联想关系。史蒂文斯对于这种慵懒的贵族化女子充满了花间集似的想像。忧郁之女无疑是心像之女，与林妹妹有些相像。）

III

一个持久的面容在一片持久的灌木丛里，
一张石头的脸在无尽的红褐中，
红翡翠，红撕裂的蓝，一张石板的脸，

一个古代的额头悬着，带有沉重的头发，
雨的渠沟，红玫瑰的红
以及被风化的以及水蚀的红宝石，

缠绕咽喉的藤蔓，无形的嘴唇，
皱眉像蛇，在额上晒着太阳，
丧失权力者感觉什么都不曾离去，

红在红中重复，从未离去，
一点生锈，一点胭红，
一点粗糙并更加粗糙，

一顶眼睛不能躲避的王冠，
红色的名声向乏味的耳朵告发自己。
暗淡的光辉，被过分尊崇使用的

晦暗的红玉髓。那可能实现的。
它可能并可能实现。但结果却是，
一个死去的牧羊人从地狱带来绝妙的和弦

并向羊的欢宴致意。或者他们这样说。
恋爱的孩子拿着清早的花朵
四处抛撒，没有两朵是一样的。

（译注：这首诗实在突兀。也许是一首曲子引起的联想吧。）

IV

我们用迟来的理性思考这些事物
并将所见，清晰的所见，以及
所曾见，变成依赖于我们自己的场所，

卡托巴部族有一神秘的婚姻，
在一年中间的日子的正午，
在伟大的首领和少女宝达之间。

这是婚礼的颂歌：不久后
我们相爱，但不愿成婚。
不久后一个拒绝另一个，

发誓放弃交杯的葡萄酒。
彼此接受必然不是因为他
高而强悍，也不是她微妙的声音，

环绕秘密铙钹的嘘嘘嘘。
彼此接受必然作为征兆，简短的征兆
阻止旋风，抵抗自然力。

伟大的首领爱永远的山脉卡巴托
因此娶宝达，他在那里找到她，
而宝达爱首领因为她爱太阳。

他们婚姻完满因为婚姻之地
是他们所爱。不是天堂也不是地狱。
两个爱的角色面对着面。

（译注：土地或说种族给予部落人的情感与诗给予人的，均为前理性的。）

V

我们喝默尔索（法国干白），吃孟买龙虾
就芒果酱。然后坎农谈论起
他的女教友，怎样以一种理智的迷狂

在家里生活。她有两个女儿，
一个有四幅，一个有七幅，她给她们
穿衣，以劣质颜料的画家方式。

她依然画上适合于她们的贫穷，
一种灰蓝配上发黄的丝带，
她们的严格的声明，白色，

配星期日的珍珠，她的寡妇之乐。
她将她们藏在简单的名字下。
拒绝梦而将她们抱得更近。

她们说的话是她听到的声音。
她注视她们，见她们如她们所是
而她的感觉竭力回避太勉强的字词。

坎农说完这些事情，沉思，
哼着一曲赞美赋格的轮廓
一段由唱诗班完成的连接部。

当孩子们睡去，女教友自己
也需要睡了，在寂静的兴奋中
只有未昏昏然的睡眠给她们。

（译注:这首诗似乎在讽刺宗教，诗的邻居吧？诗中的人物坎农（Canon Aspirin),Canon虽为姓氏，但也有教士之意。Aspirin即为治头痛的阿司匹林，译文中略去。诗人将这两个词合在一起做人名，用意似乎是明显的。）

VI

漫长的午夜坎农睡去
正常的事情打呵欠离开，
空无是一种赤裸，一个点，

越出，事实就不能作为事实进行。
人的知识在其上再次构想
夜的灰白光源，金色在下面，

远在他眼睛表面的下面，
在他耳朵的山脉里听得见，
他思想的真正材料。

于是他是他看到的上升的翅膀
在轨道处层的星星间移动，
降落到孩子们的床上，她们

躺在上面。然后以巨大而可怜的力量
向前，径直飞向夜的穹顶。
空无是一种赤裸，一个点，

越出，思想就不能作为思想进行。
他不得不选择。但在无事物之间
不是一种选择。不是一种选择

而是选择的根据。他选择包含
彼此互相包含的事物，那整体，
那复杂的累积的和谐。

（译注：这首诗是前一首的续写。坎农（Canon）的名字作者略去了阿斯匹林（Canon Aspirin），不知何故。前一首中，坎农嘲笑女教友日常生活中自迷在白日梦中的荒诞。于是，坎农在自己真的梦中探寻起绝对的无中之有。）


VII

他强行自己认定的秩序，
如狐狸和蛇所做。勇敢的事。
接下来他造议会大厦

走廊比蜡白，如所闻名的一样堂皇，
他安置理智之人的雕像，
他们胜过最智慧的猫头鹰，最博学的

大象。但强行不是发现。
发现一种秩序，如季节的秩序，
就是发现夏天并懂它，

发现冬天并熟悉它，去找到，
不是强行，不是推理，
空无中已然出现主要的气候，

是可能，可能，可能。必然是
可能。必然是真实
最后从原生的混沌中达成，

最初似乎是被吐出的兽，
又似乎是兽被绝望的乳所温暖。
发现真实，就是剥离每种虚构，

除了一种绝对的虚构——天使，
静默在你发光的云中
听得见固有声音的发光旋律。

（译注：诗之微妙，超出功利层面的白日梦。）

VIII

我要相信什么？如果云中的天使
沉静地注视紫罗兰的深渊，
在弦上弹拔深不可测的壮丽，

向下跃入神示的黄昏，
张开翅膀唯需深邃的空间，
忘记黄金中心，金色的命运，

在不动之动的沉降里生热，
我在想像这难以确信的天使？
翅膀可是出没天青石的空气？

是他还是我体验这一切？
是我在坚持说，有一个时辰
充满可表现的极乐，在其中

无需求，幸福，忘记需求的金手，
满意于没有安慰的主，
而如果有一个时辰，就有一天，

一月，一年，就有一个时间
主是自身的一面镜子：我无有
但我存在，我存在，因为我存在。

这些形式的区域，我们用什么充满
除了映像，死亡的恶作剧，
屋顶下实现自己的灰姑娘？

（译注：信仰与存在合一只有在诗里体验：映像，死亡的恶作剧，屋顶下实现自己的灰姑娘。）

IX

大声地吹口哨吧，太瘦削的鹪鹩。
我能做天使能做的一切。像他们一样享受，
像男人们，还有在光中隐蔽的男人们。

吹口哨吧，被迫的吹角的号手
为伴侣，为附近的窝巢，公鸡的号手
吹口哨，吹角，戛然而止，

红知更鸟，停留在你的前奏中，练习
纯粹的重复。这些事物至少包含
一种消遣，一种运动，一种工作，

一种终结在自身里的事物，及
由此得出的善：大量重复之同一
终结于其自身，及由此得出的善，这回转

转，转，转，只是回转
直到纯粹的回转是一种确定的善，
葡萄酒来到一片林地的一张桌子上。

我们享受像男人们。桌上
叶子旋转，不间断地旋转，
我们愉快地看它，看它

旋转其不可思议的较量。也许，
人的英雄不是异常的怪物，
但他，重复的他却集其大成。

（译注：诗愉悦于不断重复的隐喻回转里。形而上学如是问：我们在原地动了吗？）

X

饱满的姑娘，陆地生物，我的夏天，我的夜晚，
我在差别中发现你，看到你在一个
运动的轮廓里，一个没有完成的变化里。

你熟悉却又反常。女士，
我是文明的，但在一棵树下，
无缘无故的激动要我

断然命名你，词语简练，
核实你的回避，让你持存为你自己。
即使如此，当我想到强壮或疲惫的你，

俯身劳作，焦虑，满足，孤单，
你就不只是那个自然形态。
你变成轻轻走动的幻影，荒谬的

曲解，无论怎样芳香，怎样可爱。
是的，那不只是理性的曲解，
也不只是感觉导致的虚构。

有一天他们会在索邦神学院将其抓住。
黄昏时我们离开讲演，
欣然于非理性即理性，

直至被感觉轻拍，我唤你的名字，
我的绿色，我的蒙多（古时一皇后名）
你将停止旋动除非在水晶中。

（译注：完整的存在，只能持存在诗所命名的幻影中。）

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战士，有一场战争，在心灵
与天空之间，在思想与日夜之间。
为此诗人永远在太阳里，

将他房间里的月亮补缀在一起
应合他的维吉尔韵律，起落，
起落。这是一场无终结的战争。

这场战争依赖你的。两者为一，
是一个复数，左与右，一对，
两条只有在影子里相遇的

平行线，或者，相遇在兵营的
一本书中，马来语的一个字母里。
但你的战争终止。而后你带着

六块肉十二瓶酒或其它
走入另一个房间……先生和同志，
这战士是不幸的，没有诗人的台词，

他卑陋的旨义，声音卡住，
不可避免地在血液里调整。
为战争的战争，每种都有其壮丽。

虚构之英雄变成真实之英雄何等简单，
带着恰当之言词死去的战士何等快乐，
如果他必须，或靠忠实言语的面包活着。

（译注：信仰(靠忠实言语的面包活着)也是战斗，信仰的战斗与战士的战斗合一为英雄。）